Epicureus da fé

Epicuro, um filósofo rico que viveu na Grécia quatro séculos antes de Cristo, ensinava a seus seguidores que buscassem o prazer acima de tudo. Epicuro dizia a seus seguidores: “Tenha tudo o que se pode ter e goze tudo o que se pode gozar”. Esse é o pensamento hedonista que prevalece – ao menos até antes da bolha econômica de 2008 – em países como os Estados Unidos.


Depois de Epicuro, Diógenes, homem pobre que dormia num barril no mercado de Atenas, foi questionado sobre a felicidade. Sua resposta foi: “A felicidade consiste em não ter nada que o mundo possa nos tirar e não desejar nada que o mundo não possa nos dar”. Se temos algo que o mundo possa tirar ou desejamos algo que não podemos alcançar então a nossa felicidade estará comprometida quando perdermos o que temos ou não conseguimos o que desejamos. Assim, disse Diógenes, a felicidade está no não-ter.

Nisto algumas igrejas evangélicas, inflamadas por “oradores” tipo consultores de moda ou assessores financeiros que usam púlpitos como balcão de serviços, voltaram no tempo até quatro séculos antes de Cristo! O pensamento cristão, a vida cristã e a prática cristã evaporaram-se em função de uma mentalidade que remonta a Epicuro.

Que retrocesso impressionante! E que infelicidade também, pois estimulam cristãos a desejarem algo que Deus não prometeu a todos e que certamente muitos não conseguirão. A felicidade que desejam é comprada no mercado da fé, do mesmo modo como um umbandista faz trabalho para trazer o amor distante ou o kardecista se comporta bem para não reencarnar como um verme.

Se ao menos esses “oradores” fossem um pouco além na sua filosofia, teriam conhecido Zenon, outro filósofo que sucedeu a Diógenes na escola do pensamento grego. Zenon, mestre dos que são conhecidos como estóicos (do gregos stoikós, reuniam-se na stoah, parte coberta do mercado de Atenas) ensinava que a felicidade não estava nem no ter nem no não-ter, mas a felicidade estava no ser. A felicidade está no comportamento do homem frente ao objeto que tem ou frente àquilo do qual está privado, aquilo que não tem. Nisto consiste a felicidade, que no pensamento de Zenon passa do objeto para o indivíduo e seu modo de enxergar a situação e vivê-la em sua circunstância adequada.

Zenon, neste ponto, aproxima-se mais de Jesus que os próprios pregadores que estimulam o consumismo igrejeiro. O próprio João Batista dizia simplesmente ser uma voz, enquanto Jesus foi perseguido por igualar-se a Yahweh quando de suas afirmações Eu Sou. Jesus não declarava: “Eu tenho uma casa ou um palácio”, mas simplesmente “Eu sou a porta”. Também não o ouvimos dizendo “Eu tenho a cura”, antes, “Eu sou a ressurreição e a vida”. E por aí vai.

É lamentável que em alguns de seus setores a Igreja ainda esteja vivendo uma era primitiva, anterior ao próprio pensamento que a gerou, e com milhares de seguidores. O que consola é que isso ocorre só em alguns setores, não nela toda. Viva Zenon!



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